井底之蛙

　荀子　正論篇　第十八　より　〔井底之蛙〕
　世俗之為說者曰：「湯武不善禁令。」曰：「是何也？」曰：「楚越不受制。」是不然。湯武者、至天下之善禁令者也。湯居亳、武王居鄗、皆百里之地也、天下為一、諸侯為臣、通達之屬、莫不振動從服以化順之、曷為楚越獨不受制也！
　彼王者之制也、視形埶而制械用、稱遠邇而等貢獻、豈必齊哉！故魯人以榶、衛人用柯、齊人用一革、土地刑制不同者、械用、備飾不可不異也。故諸夏之國同服同儀、蠻、夷、戎、狄之國同服不同制。封內甸服、封外侯服、侯衛賓服、蠻夷要服、戎狄荒服。甸服者祭、侯服者祀、賓服者享、要服者貢、荒服者終王。日祭、月祀、時享、歲貢、終王、夫是之謂視形埶而制械用、稱遠近而等貢獻；是王者之制也。
　彼楚越者、且時享、歲貢、終王之屬也、必齊之日祭月祀之屬、然後曰受制邪？是規磨之說也。溝中之瘠也、則未足與及王者之制也。語曰：「淺不足與測深、愚不足與謀智、坎井之蛙、不可與語東海之樂。」此之謂也。

〔訳〕
　世の中で色々説を述べている者の中で、「湯王・武王は天下に普く禁令をゆきわたらせることができなかった」と言っているが、これはどういうことであるかと問うと、「それは楚と越の二つの国が命令に従わなかったからである」と述べているが、これはそうではなくて誤っている。湯王・武王はきわめてうまく天下に禁令をゆきわたらせた人たちである。湯王は亳（はく）という所に居り、武王は鄗（こう）という所に居たが、ともに百里四方の土地に過ぎなかった。しかし天下は一になり、諸侯は臣として仕え、舟や車の通ずる所に住んでいる者たちは、恐れおののき服従し、その徳に感化され従順に使えないものはなかった。どうして楚と越だけが命令に服さないということがあろうか。
　王者が天下を治める制度は、土地の形勢（ようす）を見てその使用する器械を定め、習慣にかなわせ、国の遠近をはかってその貢ぎ物の差別をした。決してすべてを同じようにはしなかったのである。だから魯の国の人は榶〔とう・わん〕を献じ、衛の国の人は柯〔か・わん〕を献じ、斉の国の人は皮革を献じた。土地の形勢が違っているとそれに使う器械や服飾もまた違わなければならない。だから中原の諸国は王者に同じように仕え、その制度も同じようにするが、蕃夷戎狄〔ばんいじゅうてき・四方の野蛮国〕の国は、同じように王者に仕えるが、その制度は異なるものである。
　都を中心とした五百里四方以内の土地は、王の田を耕すことで仕え〔甸服（でんぷく）〕、方五百里以外の諸侯の土地は、王のために四方をうかがって、思いがけない災難に備えることによって仕え〔侯服〕、侯衛の地の諸侯は、お客の格式で仕え〔賓服〕、蕃夷の国は、好信（よしみ）を結ぶことで仕え〔要服〕、戎狄の国は、何の定めもなく仕える〔荒服〕。甸服の者は祭りごとに物を献じ、侯服の者は祀りごとに物を献じ、賓服の者は享（まつ）りごとに物を献じ、要服の者は歳毎に物を献じ、荒服の者はただ王として仕えるだけで何も献じない。
　祭りごとに物を献ずるのは、朝廷の日々の祭に献ずることであり、祀りごとに献ずるのは、朝廷の月々の祀りに献ずることであり、享（まつ）りごとに献ずるのは、朝廷の四季の享りに献ずることであり、歳毎に献ずるのは、朝廷の歳ごとの祀りに献ずることであり、王として仕えるだけなのは、前の王がやめて新しい王が位に即くときに来朝することである。このようなことを土地の形勢を見てその使用する器械を定め習慣に従わせ、遠近を計ってその貢ぎ物を差別するというのである。これが王者の天下を治める制度である。
　あの楚と越の国は、四季の享りごとに物を献ずる賓服の国か、歳ごとに物を献ずる要服の国か、新王の即位するときにだけ来朝する荒服の国かのいずれかに属している国である。それをこの二国は必ず日々の祭りに献ずる甸服の民とか、月々の祀りにけんずる侯服の国に属するものとして、王の命令を受けるべきものと考えているようである。これは自分勝手に押し付けた理論である。ことわざに「浅薄な者とは、ともに深く大きいことは測れない。愚かな者とは、ともに思慮深いことは謀れない。壊れた井戸の蛙とはともに東海の広く大きい楽しみを語ることは出来ない。知慮の浅い乞食とともに王者の制度を語ることは出来ない」とあるが、まことにこの論者のことを言っているのである。

 

天人分離

　荀子　天論篇　第十七より　〔天人分離〕
　天行有常、不為堯存、不為桀亡。應之以治則吉、應之以亂則凶。彊本而節用、則天不能貧；養備而動時、則天不能病；脩道而不貳、則天不能禍。故水旱不能使之飢、寒暑不能使之疾、祆怪不能使之凶。本荒而用侈、則天不能使之富；養略而動罕、則天不能使之全；倍道而妄行、則天不能使之吉。故水旱未至而飢、寒暑未薄而疾、祆怪未至而凶。受時與治世同、而殃禍與治世異、不可以怨天、其道然也。故明於天人之分、則可謂至人矣。

〔訳〕
　天道は常に変わることのないものである。尭のような立派な天子がいるから天道があるのでもなく、桀のような悪い天子がいるからなくなるものでもない。天道に対応してよい政治を行えば吉であり、悪い政治を行えば凶なのである。だから吉凶はすべて点に拠るのではなくて、人によるのである。農業生産に努力して費用を節約すれば、天でもその人を貧乏にすることは出来ず、異色が充分で適度に働いていれば、天もその人を病気にすることは出来ず、人の道に従ってたがわなければ、天もその人に禍を与えることは出来ない。
　だから大水や日照りでも彼らを飢えさせることはできないし、非常な暑さや寒さも彼らを病気にさせることは出来ないし、妖怪変化も彼らを不幸にすることは出来ない。これに反して農業生産への努力もせず贅沢で浪費すれば、天でもその人を富ますことは出来ないし、衣食が不十分で、怠けて働かなければ、天でもその人を健康にすることは出来ないし、人の道にそむいてでたらめな生活をしていれば、天でもその人を幸福にすることは出来ない。だからまだ大水や日照りがやってこないうちからもう飢えるようになり、非常な暑さや寒さがまだやってこないのに、もう病気にかかり、妖怪変化もまだ現れないのに早くも不幸にあうのである。
　乱世は平和な世と同じ天の下にありながら禍を受けることでは治世と異なっている。しかしこれは天を怨んではいけない。人がそうなるようなやり方をしているからである。だから天道と人道との区別をはっきり知っておれば、至人（最高の人）といえる。

故宮博物院展・暴虎馮河

 　今日の朝日新聞によれば、来年早々「北京故宮博物院」の中国美術の至宝を集めた特別展が、上野の東京国立博物館で開催されるらしい。来年のことを言うと鬼が笑うというが、生きていれば是非参観して見たい。出展される文物について少し調べてみた。

 　荀子　臣道篇　第十三　より　〔暴虎馮河〕
　仁者必敬人。凡人非賢、則案不肖也。人賢而不敬、則是禽獸也；人不肖而不敬、則是狎虎也。禽獸則亂、狎虎則危、災及其身矣。《詩》曰：「不敢暴虎、不敢馮河。人知其一、莫知其它。戰戰兢兢、如臨深淵、如履薄冰。」此之謂也。故仁者必敬人。敬人有道、賢者則貴而敬之、不肖者則畏而敬之；賢者則親而敬之、不肖者則疏而敬之。其敬一也、其情二也。若夫忠信端愨、而不害傷、則無接而不然、是仁人之質也。忠信以為質、端愨以為統、禮義以為文、倫類以為理、喘而言、臑而動、而一可以為法則。《詩》曰：「不僭不賊、鮮不為則。」此之謂也。
　恭敬、禮也；調和、樂也；謹慎、利也；鬥怒、害也。故君子安禮樂利、謹慎而無鬥怒、是以百舉而不過也。小人反是。
〔訳〕
　仁徳のある人は必ず人を敬う。一般に人は賢くなければ、愚かなものである。賢い人がいてもこれを敬わなければ、鳥や獣とおなじである。愚かな人がいてもこれを敬わなければ虎を侮るようなもので、必ず害を受けることになる。鳥や獣と変わりがなければ混乱し、虎を侮れば危害を受け、その災害は自分の身までおよんでくる。『詩経』（小雅・小旻篇）に「ことさら素手で虎をなぐらず、河を歩いてわたらず、人はこの危険をしっているけれども、その他の危険はしらない」とは、このことをいっているのである。
　だから仁徳ある人は必ず人をうやまうのである。人を敬うのにやり方がある。賢者には尊敬し、愚かなものには警戒して敬う。賢者には親しんでそんけいし、愚かなものには疏遠にして敬う。その敬うことにあっては同じであっても、その意味はちがっている。敬う意味がちがっていてもまことで正しくまじめであって、危害を加えられず誰に対しても同じように敬うようになれば、これこそ仁徳ある人の本質なのである。まことを本質とし、ただしくまじめであることを本領とし、礼義を文飾に用い、人間関係や同類によって類推することを道理とするので、ほんの少しの言葉でもほんの少しの動きにもすべて法則とすることが出来るのである。『詩経』（大雅・抑篇）に「僭越にふるまわず危害を加えざれば、法則とならざること少なし」とあるのはこのことを言っているのである。
　恭しく敬うのは礼義であり、調和するのは音楽である。謹み慎重であるのは利益であり、たたかい怒るのは損害である。だから君子は礼義に安んじ音楽を楽しみ、謹み慎重であることを利としてたたかい怒ることをしない。こういうわけであらゆる挙止動作には過ちがないのである。小人はこれと反対である。

 

禹行舜趨

　荀子　非十二子篇　第六　より　〔禹行舜趨〕
　士君子之容：其冠進、其衣逢、其容良；儼然、壯然、祺然、蕼然、恢恢然、廣廣然、昭昭然、蕩蕩然。是父兄之容也。其冠進、其衣逢、其容愨；儉然、恀然、輔然、端然、訾然、洞然、綴綴然、瞀瞀然。是子弟之容也。
　打開字典顯示更多訊息 非十二子: 吾語汝學者之嵬容：其冠絻、其纓禁緩、其容簡連；填填然、狄狄然、莫莫然、瞡瞡然、瞿瞿然、盡盡然、盱盱然；酒食聲色之中、則瞞瞞然、瞑瞑然；禮節之中、則疾疾然、訾訾然；勞苦事業之中、則儢儢然、離離然、偷儒而罔、無廉恥而忍謑詬。是學者之嵬也。
　打開字典顯示更多訊息 非十二子: 弟陀其冠、衶禫其辭、禹行而舜趨：是子張氏之賤儒也。正其衣冠、齊其顏色、嗛然而終日不言、是子夏氏之賤儒也。偷儒憚事、無廉恥而耆飲食、必曰君子固不用力：是子游氏之賤儒也。彼君子則不然：佚而不惰、勞而不僈、宗原應變、曲得其宜、如是然後聖人也。
〔訳〕
　士君の態度について。その冠は高く、その衣服はゆったりと、その容貌はなごやかであって、いかめしく、犯しがたく、安らかでのびのびと、度量が大きく、広々と、明るくおうようなのは、父兄として〔子弟にたいするときの〕態度である。その冠は高く、その衣服はゆったりと、その容貌は謹み深く、謙遜で、形うるわしく、親しげに、礼儀正しく、柔和で、恭しく、そむき離れず、ひかえめなのは、子弟として〔父兄に接するとき〕の態度である。
　私は君たちに学者の怪しげな態度について話そう。その冠は垂れ下がり、冠の紐はしどけなく緩み、その容貌は傲慢であって、さも得意げに、飛び回ったり、黙りこくったり、こせこせし、きょときょとし、しょげ込んだり、目を見張ったりし、酒食や音楽とか美人の前では、ことさら目を閉じて視て見ぬふりをし、礼節を守るべき場所では、人を憎々しげに罵りあい、骨の折れる仕事の時には、ずるけて身を入れず、投げやりで道理に暗く、恥知らずで、他人の非難を気に止めない。これが学者の怪しげなさまである。









　その冠を低くかぶり、その言うことはあっさりしていて、禹のような歩き方をし舜のように走るのは、これは子張の末流の儒者である。その衣服や冠をきちんと身につけ、顔色を整えて、控えめな態度で一日中物をいわないでいるのは、子夏の末流の儒者である。怠惰で仕事を嫌い、恥知らずで飲食を好み、きまって「君子はもともと労働しない」というのは、これは子游の末流の儒者である。
　かの君子といわれる人はそうではない。安楽な境遇にいても怠けず、苦労なときにも気を緩めず、根本を守って変化に対応し、すべてその宜しきにかなっている。このようであってこそ初めて聖人ということが出来る。

荀子 非十二子篇 １

 　荀子　非十二子篇　第六　より
　假今之世、飾邪說、文姦言、以梟亂天下、矞宇嵬瑣使天下混然不知是非治亂之所在者、有人矣。
　縱情性、安恣孳、禽獸行、不足以合文通治；然而其持之有故、其言之成理、足以欺惑愚眾；是它囂魏牟也。
　忍情性、綦谿利跂、苟以分異人為高、不足以合大眾、明大分、然而其持之有故、其言之成理、足以欺惑愚眾：是陳仲史鰌也。
　不知壹天下建國家之權稱、上功用、大儉約、而僈差等、曾不足以容辨異、縣君臣；然而其持之有故、其言之成理、足以欺惑愚眾：是墨翟宋鈃也。
　尚法而無法、下脩而好作、上則取聽於上、下則取從於俗、終日言成文典、反紃察之、則倜然無所歸宿、不可以經國定分；然而其持之有故、其言之成理、足以欺惑愚眾：是慎到田駢也。
　不法先王、不是禮義、而好治怪說、玩琦辭、甚察而不惠、辯而無用、多事而寡功、不可以為治綱紀；然而其持之有故、其言之成理、足以欺惑愚眾；是惠施鄧析也。
　略法先王而不知其統、猶然而猶材劇志大、聞見雜博。案往舊造說、謂之五行、甚僻違而無類、幽隱而無說、閉約而無解。案飾其辭、而祇敬之、曰：此真先君子之言也。子思唱之、孟軻和之。世俗之溝猶瞀儒、嚾嚾然不知其所非也、遂受而傳之、以為仲尼子弓為茲厚於後世：是則子思孟軻之罪也。
　若夫總方略、齊言行、壹統類、而群天下之英傑、而告之以大古、教之以至順、奧窔之間、簟席之上、斂然聖王之文章具焉、佛然平世之俗起焉、六說者不能入也、十二子者不能親也。無置錐之地、而王公不能與之爭名、在一大夫之位、則一君不能獨畜、一國不能獨容、成名況乎諸侯、莫不願以為臣、是聖人之不得埶者也、仲尼子弓是也。一天下、財萬物、長養人民、兼利天下、通達之屬莫不從服、六說者立息、十二子者遷化、則聖人之得埶者、舜禹是也。
　今夫仁人也、將何務哉？上則法舜禹之制、下則法仲尼子弓之義、以務息十二子之說。如是則天下之害除、仁人之事畢、聖王之跡著矣。
〔訳〕
　当今の世に、邪説をつくろい姦言を飾り立てて天下をかき乱し、人を欺く誇大な言や奇怪でくだくだしい説をなして天下を混乱させ、是非・治乱の規準がいずれにあるかわからないようにさせる者がある。
　性情をほしいままにして放縦（ほうしょう）に振舞い、禽獣のような行いで、とうてい礼義にかない治道に通ずることは出来ない。しかしながら、その主張するところは根拠があり、その弁舌は筋道だっていて、愚昧な民衆を欺き惑わすのにじゅうぶんである。これが它囂（たごう）と魏牟（ぎぼう）である。
　性情を押し殺し、世に超然としてひとり己を潔くし、何事によらず人と異なるのを高尚と考えていて、到底多くの民衆を会合し礼の分（きまり）を明らかにすることは出来ない。しかしながら、その主張するところは筋道だっていて、愚昧な民衆を欺き惑わすのにじゅうぶんである。これが陳仲と史鰌（ししゅう）である。
　天下を統一して国家を建てるための準則を知らず、功利を、倹約を尊んで区別をなおざりにし、とても社会的な差別を設け、君臣上下の秩序を立てることは出来ない。しかしながら、その主張するところは根拠があり、その弁舌は筋道だっていて、愚昧な民衆を欺き惑わすのにじゅうぶんである。これが墨翟と宋鈃である。

　法の尊ぶべきことを強調しながら法を無視し、学問修養を軽蔑しながら好んで書物を著し、上は王侯に聴き入れられ、下は世俗に従われ、終日弁舌して立派な議論をするが、その言う所を詳らかに観察してみると、支離滅裂で帰着するところがなく、とても国家を治め上下の分（きまり）をたてることは出来ない。しかしながらその主張するところは根拠があり、その弁舌は筋道だっていて、愚昧な民衆を欺き惑わすのにじゅうぶんである。これが慎倒と田駢である。
　いにしえの聖王にのっとらず礼義をよしとせず、好んで不可解な説をなし奇異な言辞を弄し、はなはだ明察であるが急務ではなく、達弁であるがなんの用にもたたず、為すことは多いが実効に乏しく、とても政治の大本とすることは出来ない。しかしながら、その主張するところは根拠があり、その弁舌は筋道だっていて、愚昧な民衆を欺き惑わすのにじゅうぶんである。これが恵施（けいし）と鄧析（とうせき）である。
　大方いにしえの聖王に則っているが、その根本を知らず、態度はゆったりしているが性質は激しく志は大きく、見聞は広いが粗雑である。上古の事を考えて自説をたて、それを五行と呼んでいるが、はなはだ片寄っていて規準がなく、奥深そうで説明がなく、要約だけで解説がない。それでいて言葉を飾り立て、それを慎み敬って、これこそ真に先君孔子の説だといっている。
　子思がこれを唱え、孟子がこれに和した。世俗の愚昧な儒者どもは、口喧しく論じたてるけれども、その謝っていることが分らない。そのまま受け伝えて、孔子と子游が後世に重んぜられるのも彼らのお陰と思い込んでいる。これこそ子思と孟子の罪である。
　もし誰かが種々の方策を統べおさめ、言行を斉一にし、大小の法則を一定にし、そのうえ天下の優れた人物を集めて、真の大道を告げ、至順の徳を教えたならば、その人は家屋の内を出ず、敷物の上を離れずして、聖王のうるわしき教えがすっかり完備し、治世の風俗が勢いよく起こってくるであろう。そうなれば、先の六派の邪説は人心に入り込むことが出来ず、十二人の人々は近づくことも出来ない。かかる偉大な人は、たとい錐を立てるほどの領地すら持たなくても、王公もこれと名声を争うことはできず、また一大夫の位にあるときは、一君だけで召抱えることは出来ず、一国だけで留めおくことも出来ず、その盛名は諸侯に聞こえ、自分の臣下にと願わないものはない。これは聖人の勢位をえないもので、孔子と子弓とがそれである。
　天下を統一し万物を成就し、人民を養育しあまねく天下を利し、交通の及ぶところでの人々で服従しないものはなく、先の六派の邪説は立ちどころに止み、十二人の者たちは感化されてしまう。このようなのは聖人の勢位をえたもので、舜と禹がそれである。
　当今、仁人たるものは何を務めるべきであろうか。上は舜や禹の定めた制度にのっとり、下は孔子や子弓の行った道義にのっとり、これによって十二人の邪説を絶滅することに務めるべきである。そうしたならば天下の害毒は除かれ、仁人のなすべきことは終わり、聖王の治跡もはっきり現れるであろう。

非十二子

 荀子は非十二子篇第六で、十二人の思想家を非難し、孔子・子弓、舜帝・禹王を顕彰している。その十二人とは――









〔道家・快楽説批判〕生まれつきの感情のままに振る舞って放縦をよいことにし、鳥や獣のように行動して、その結果として、礼義にかなった秩序のある生活ができない。とはいうものの、自説を主張できるだけの理由はあり、その発言は一応筋道がたっていて、愚昧な民衆を欺きまどわすにはじゅうぶんである。このようなのが它囂と魏牟である。
〔道家・無欲説批判〕生まれつきの感情をおしころし、世間から超然として、ほんの少しでも人々に異説を唱えることを良いことと考え、その結果として、一般の人々と一緒になって、基本的な秩序をわきまえた生活をすることがとうていできない。とはいうものの、自説を主張できるだけの理由はあり、その発言は一応筋道がたっていて、愚昧な民衆を欺きまどわすにはじゅうぶんである。このようなのが陳仲と史鰌である。
〔墨家批判〕全世界を統一し国家を安定させるための基準である礼を知らないで、功利実用を尊び、倹約を重んじ、しかも、秩序のための差別を無視する。そこで、その結果として、社会的な階層の差別を容認して、君臣間の秩序を立てることができない。とはいうものの、自説を主張できるだけの理由はあり、その発言は一応すじみちがたっていて、愚昧な民衆を欺きまどわすにはじゅうぶんである。このようなのが墨翟と宋鈃である。
〔法家批判〕法令を尊びはするものの、理想的な王の定めた法を無視し、教育修養を軽視しながら、新たにことを始めることを好み、上は君主に厚遇されることを願い、下は世間からもよく言われたいと無理をしている。終日説きつづけて立派なことをいってみても、それを繰り返しよく調べてみると、実際とかけ離れて支離滅裂で論旨に統一がなく、それによって国家を運営し社会秩序を立てることはとうていできない。とはいうものの、自説を主張できるだけの理由はあり、その発言は一応筋道がたっていて、愚昧な民衆を欺きまどわすにはじゅうぶんである。このようなのが慎到と田駢である。
〔名家批判〕古代の理想的な王の教えを模範とせず、社会の根本規範をよしとせず、好んであやしげな説をまなび、奇怪な言辞をもてあそび、きわめて分析的だが不必要で、あれこれ説きたてるがさっぱり役に立たず、多くの仕事に手を出すがさっぱり成果があがらず、それらを国政を秩序立てる根本原理とすることはできない。とはいうものの、自説を主張できるだけの理由はあり、その発言は一応筋道がたっていて、愚昧な民衆を欺きまどわすにはじゅうぶんである。このようなのが恵施と鄧析である。
〔儒家・子思孟子批判〕おおよそは古代の理想的な王の教えの模範としてはいるが、その政治の根本理念はわきまえず、みかけはゆったりしているが、激しい気性で野望は大きく、知識は広いが雑然としており、古い昔のことに照らして自分の学説をつくりあげ、それを五行と呼んでいる。だが、それはきわめてよこしまな説で、規範がなく、曖昧模糊としていて深くは解き明かされておらず、ぶっきらぼうで具体的な解説をしていない。そのくせことばを飾り立てもったいを付け、「これこそほんとうのむかしの理想的な人物、孔子のことばである」と主張する。孔子の孫の子思がこれを言い出し、孟軻がそれを支持した。世間の暗愚な儒者たちは、口やかましくさわぎたてるが、それがまちがいであることが分からないでいる。あげくのはてに、それをまに受けて伝えるようになり、孔子と子游とは子思と孟軻によって後世に重んぜられるようになったのだと考えている。このようなことは、つまり、子思と孟軻が犯した罪悪である。

斉明柿

 　今日はブログ集18のプリント・製本で1日を過した。
　西宮のＹＫ氏から、例年の通り、朝倉の志波柿を送ってきた。かれは、朝倉の地が斉明天皇崩御の地であることに因んで、この志波柿を「斉明柿」と名付けている。
 　斉明天皇6年（660年）7月に百済が唐と新羅によって滅ぼされると、斉明天皇は難波などを経て斉明天皇7年（661年）3月25日に娜大津（現在の福岡市博多区）の磐瀬行宮（いわせのかりみや）に入り、5月9日に朝倉橘広庭宮に遷して、百済復興の戦に備えた。しかし、7月24日に朝倉宮で崩御。朝倉橘広庭宮に都が置かれたのはわずか2か月余りということになる。
　朝倉橘広庭宮の所在地は、現在の福岡県朝倉市とされるが、具体的な場所は特定されていない。朝倉市大字須川には、奈良時代の寺院跡である長安寺廃寺跡が残っており、「橘廣庭宮之蹟」の碑が建てられている。
　『日本書紀』は、朝倉橘広庭宮の建設に際して、朝倉社の木を切って用いたために、神が怒って宮殿を壊し、宮中では鬼火が目撃され、大舎人らに病死者が続出したと伝え、皇太子の哀悼歌を載せている。
　「是（ここ）に、皇太子、一所（あるところ）に泊（は）てて、天皇を哀慕（しの）ひたてまつりたまふ。乃（すなわち）口號（くちうた）して曰（のたま）はく、
　　　君が目の　恋（こほ）しきからに　泊（は）てて居（ゐ）て　かくや恋ひむも　君が目を欲（ほ）り〔ただあなたの目が恋いしいばっかりにここに舟泊りしていて、これ程恋しさに耐えないのも、あなたの目を一目みたいばかりなのです〕」（日本書紀より）

 

是々非々・跛鼈千里

荀子　修身篇　第二　より（是是非非）
　以善先人者謂之教、以善和人者謂之順；以不善先人者謂之諂、以不善和人者謂之諛。是是非非謂之知、非是是非謂之愚。傷良曰讒、害良曰賊。是謂是、非謂非曰直。竊貨曰盜、匿行曰詐、易言曰誕。趣舍無定謂之無常。保利棄義謂之至賊。多聞曰博、少聞曰淺。多見曰閑、少見曰陋。難進曰偍、易忘曰漏。少而理曰治、多而亂曰秏。
〔訳〕
　善を以って人を先導するのを教といい、善を以って人を和合するのを順という。不善を以って人を先導するのを諂（おとしいれ）といい、不善を以って人を和合するのを諛（へつらい）という。是（ぜ）を是とし非を非とするのを知といい、是を非とし非を是とするのを愚という。良い人をそしり傷つけるのを讒（ざん）といい、良い人を痛めそこなうのを賊（ぞく）という。是を是といい非を非というのが直であり、貨財をぬすむのが盗であり、行為をかくすののが詐（いつわり）であり、言葉をひるがえるのが誕（あざむき）である。進退に定見のないのを無常（つねなし）といい、利益をむさぼり道義をすてるのを至賊という。聞くところの多いのを博といい、聞くところの少ないのを浅という。見るところの多いのを閑（ならう）といい、見ることの少ないのを陋（かたくな）という。進歩のおそいのを偍（ゆるい）といい、忘れやすいのを漏（もる）という。為すこと少なくして条理のあるのを治（おさまる）といい、為すこと多くして乱雑なのを耗（みだる）という。
 
荀子　修身篇　第二　より（跛鼈千里）
　夫驥一日而千里、駑馬十駕、則亦及之矣。將以窮無窮、逐無極與？其折骨絕筋、終身不可以相及也。將有所止之、則千里雖遠、亦或遲、或速、或先、或後、胡為乎其不可以相及也！不識步道者、將以窮無窮、逐無極與？意亦有所止之與？夫“堅白”、“同異”、“有厚無厚”之察、非不察也、然而君子不辯、止之也。倚魁之行、非不難也、然而君子不行、止之也。故學曰遲。彼止而待我、我行而就之、則亦或遲、或速、或先、或後、胡為乎其不可以同至也！　故蹞步而不休、跛鱉千里；累土而不輟、丘山崇成。厭其源、開其瀆、江河可竭。一進一退、一左一右、六驥不致。彼人之才性之相縣也、豈若跛鱉之與六驥足哉！然而跛鱉致之、六驥不致、是無它故焉、或為之、或不為爾！　道雖邇、不行不至；事雖小、不為不成。其為人也多暇日者、其出入不遠矣。
〔訳〕
　かの駿馬は一日で千里を走るというが、駄馬だとて十日もかければ、これに追いつくことが出来る。もし無窮・無極の果まで行こうとすれば、筋骨をたちきるほど努力しても、生涯行き着くことはできない。これに反し、もし目標を立てて進むならば、千里の道は遠くとも遅速先後の違いはあるにせよ、どうして到達できないことがあろうか。いったい、道を行く人は無窮・無極の果をきわめようとするのか。それとも止まるべき目的地をきめているのか〔もちろん後者であろう〕。
　かの堅白、同異、有厚・無厚の弁は、明晰には違いないが、君子がそのようなことを議論しないのは、止まるべき目標を持っているからである。人の意表をつく奇怪な行いは、至難のことに違いないが、君子がそのようなことをしないのは、止まるべき目的をきめているからである。
　だから学問には待つということがある。すなわち、彼は泊まるべきところにおってわれが来るのを待ち、我は進んでそこに行き着くならば、たとい遅速先後の違いはあっても、どうしてともに目標に到達できないということがあろうか。だから半歩ずつでも休まずに歩けば、びっこの鼈（すっぽん）さえ千里の道を行くことが出来、少量の土でも止めずに積み重ねれば、高い丘や山も出来上がり、水源をふさいで出口を開くなら、揚子江や黄河の水でさえ涸らすことが出来る。しかし、進んだり退いたり、左に曲がったり右に折れたりしていては、たとい六頭立ての駿馬でも目的地に到達できない。いったい、人間の素質の隔たりは、どうしてびっこの鼈と駿馬の足ほどはなはだしいものだろうか。それなのに、びっこの鼈が道のりをゆきつくし、六頭立ての駿馬が行きつくせないのは、けっして他に理由がないわけではない。一方は努力し、一方は努力しなかったまでである。
　いかに近い道でも歩まなくては到達せず、いかに小さなことでもしなければ成就しない。人となりの怠惰は者は〔いかに素質がすぐれていようとも〕はなはだしく人よりずば抜けることはない。

積水成淵・駑馬十駕

荀子　勧学篇　第一　より（積水成淵・駑馬十駕）
　積土成山、風雨興焉；積水成淵、蛟龍生焉；積善成德、而神明自得、聖心備焉。故不積蹞步、無以致千里；不積小流、無以成江海。騏驥一躍、不能十步；駑馬十駕、功在不舍。鍥而舍之、朽木不折；鍥而不舍、金石可鏤。
　螾無爪牙之利、筋骨之強、上食埃土、下飲黃泉、用心一也。蟹八跪而二螯、非蛇蟺之穴、無可寄託者、用心躁也。是故無冥冥之志者、無昭昭之明；無惛惛之事者、無赫赫之功。行衢道者不至、事兩君者不容。目不能兩視而明、耳不能兩聽而聰。螣蛇無足而飛、梧鼠五技而窮。《詩》曰：“尸鳩在桑、其子七兮。淑人君子、其儀一兮。其儀一兮、心如結兮。”故君子結於一也。
〔訳〕
　土が積もって高い山になると、そこに風雨がおこり、水がたまって深い淵になると、そこに蛟龍が棲むようになる。人も善行を積んで立派な徳を身につければ、自然と不思議な英知が得られ、聖人のような心が備わってくる。だから一歩ずつ歩み続けなければ千里の遠くへ行くことは出来ず、小さな流れを沢山集めなければ江海の大をなすことは出来ない。いかなる名馬でもひと躍（と）びで十歩を進むことは出来ないが、駄馬だとて十日もかければ千里の道程を行くことができる。成功は途中で止めないところにある。切りかけて中途で止めれば腐った木さえ折れないが、刻み続けてやめなければ、堅い金石にさえ彫刻できる。
　螾（みみず）には鋭い爪も強い筋肉もないのに、地表の泥土を食らい、地中に潜って地下水を飲むことも出来るのは、心を一つの事に向けるからである。蟹には八本の足と、二本のはさみがあるのに、蛇や蟺（うなぎ）の穴を借りなければ、わが身を寄せる所がないのは、心ぜわしく散漫だからである。こういうわけで人知れぬ努力を続けない者には、華々しい成果はあがらない。二また道を行く者は目的地に到達できず、二人の主君に仕える者はどちらにも信用されない。目は二つのものを同時に視ることは出来ないけれども、よく視えるし、耳も二つのものを同時に聴くことは出来ないけれど、よく聞こえる。螣蛇（とうだ）は足がなくても大空を飛べるのに、鼫鼠（せきそ）はは五つのわざを持ちながら、こころを専一にしないので窮地に陥ってしまう。『詩経』（曹風・尸鳩篇）に、「桑の木に巣くう尸鳩（きじばと）のその子は七羽。〔七羽の子の育て方が一様なこの鳥のように〕立派な君子は、威儀が一定している。威儀が一定していれば、心は専一である」と言っている。だから君子は心を一事に集中させるのである。

 

荀卿

　史記　列伝　孟子荀卿列傳　第十四より
　荀卿、趙人。年五十始來游學於齊。騶衍之術迂大而閎辯；奭也文具難施；淳于髡久與處、時有得善言。故齊人頌曰：“談天衍、雕龍奭、炙轂過髡。”田駢之屬皆已死齊襄王時、而荀卿最為老師。齊尚修列大夫之缺、而荀卿三為祭酒焉。齊人或讒荀卿、荀卿乃適楚、而春申君以為蘭陵令。春申君死而荀卿廢、因家蘭陵。李斯嘗為弟子、已而相秦。荀卿嫉濁世之政、亡國亂君相屬、不遂大道而營於巫祝、信禨祥、鄙儒小拘、如莊周等又猾稽亂俗、於是推儒、墨、道德之行事興壞、序列著數萬言而卒。因葬蘭陵。
〔訳〕
　荀卿は趙の人である。五十歳になって、はじめて斉に遊学した。当時騶衍たちはみな健在であった。騶衍の学説は、虚大のきらいはあるが、博弁であった。騶奭（すうせき）は文章は立派であるが、実用には適さなかった。淳于髠は久しく一緒にいれば善言を聞くことが出来た。だから斉の人々は、〔悠遠なる天を談ずるキウ広大の衍、龍を彫刻する如く美麗な文章をものする奭、甑の油壺を炙れば油が流出してつきぬごとく、智慧のつきない髠〕と頌（ほ）めたたえた。やがて田駢（でんべん）たちはみんな死んでしまい、斉の襄王の時代には、荀卿が学者たちの最長老になった。斉では当時もなお列太夫の欠員を補っていて、荀卿は三度祭酒〔官名、列太夫の長〕になった。斉の人の中に荀卿を讒言するものがあったので、荀卿は楚におもむいた。楚の春信君は荀卿を蘭陵〔楚の邑。山東省〕の令〔長官〕に任じた。春信君が死ぬと、荀卿は令を免ぜられたが、以上の縁故でそのまま蘭陵に居住した。李斯は、かつて、その弟子となったが、その後秦の宰相になった。荀卿の当時は、混濁した政情の世の中であり、亡国や乱君が相次ぎ、聖人の大道を遂行せず、巫祝（かんなぎ）に惑い、吉凶禍福の前兆を信じ、つまらぬ儒者は小事に拘泥し、荘周〔荘子〕らのごときは放論して風俗を乱していた。そこで荀卿はこれらをにくみ、儒家・墨家・道家の実情と興廃を推論し、それを数万字の著書に整理して死んだ。よって蘭陵に葬られた。